|
3–L’anthropologie historique
Un nouveau genre connaît un vif succès dans
les années 1970, un genre hybride, issu de la vogue structuraliste
et du second souffle que lui procure l’histoire: l’anthropologie
historique. Ce terrain d’investigation ouvre à l’historien
de nouveaux horizons, ceux de l’étude des sensibilités,
de la culture matérielle à partir d’une altérité
découverte dans le temps. C’est la figure de l’autre
qui s’impose à l’historien qui chausse les bottes de
l’ethnologue. Cette quête donne naissance à un renouvellement
de l’étude de la Grèce antique avec les travaux d’anthropologie
historique de Jean-Pierre Vernant, de Pierre Vidal-Naquet, de Marcel Detienne
et de bien d’autres, qui ont mis en cause la grille de lecture héritée
du XIXe siècle et utilisée encore sans discernement
pour lire les mentalités de l’Antiquité. Engagé
dans cette perspective de restitution de la vision du monde spécifique
à la civilisation grecque, Jean-Pierre Vernant découvre
la relativité du mode de problématisation que l’on
a l’habitude de projeter en partant d’une réalité
contemporaine. On transpose trop souvent dans le passé un outillage
mental anachronique.
Parti en quête de la notion de travail, Vernant
trouve surtout l’omniprésence du phénomène religieux.
Helléniste, il devient l’élève et le disciple
de Louis Gernet, qui avait écrit une anthropologie du monde grec
et dont l’aspect globalisant de la démarche, dans la lignée
de Marcel Mauss et de son «fait social total», représente
l’ambition théorique toujours présente dans les travaux
de Vernant. Il englobe tous les aspects de la vie des Grecs pour les penser
ensemble, n’envisageant pas son domaine de recherche de prédilection,
la religion, comme une entité séparée, tout au contraire.
Vernant fait école, comme l’atteste la parution en 1979 de
La Cuisine du sacrifice en pays grec, sous sa direction et celle
de Marcel Detienne. L’EHESS, laboratoire des Annales grâce
à son centre de recherche historique, reète bien cette
évolution vers l’anthropologie historique. En général
l’histoire économique et sociale cède sa place à
une histoire des phénomènes culturels. Celle-ci progresse
de manière spectaculaire dans la dernière période.
Lorsque Le Roy Ladurie écrit Montaillou,
il relate la vie quotidienne du berger moyen du XIVe siècle
dans un village isolé de la haute Ariège et tente de ressusciter
ce grand absent, ce grand muet de l’histoire qu’est l’homme
ordinaire. Il entend resituer les pratiques courantes dans l’univers
de représentation de leur époque. Des ruptures discursives
sont perceptibles suivant les périodes: la maladie était,
au moment de Molière, représentée comme un corps
mauvais infiltré dans un corps sain. Le but de la médecine
était donc d’extirper le mal par des saignées. Les
repas étaient alors l’occasion de faire contrepoids au risque
de maladies en absorbant de bons aliments en quantité, en avalant
le plus possible. La culture matérielle permet une ouverture nouvelle
du champ historique, à condition d’en historiciser les découvertes
(Texte 12. Emmanuel Le Roy Ladurie).
Le niveau des représentations culturelles n’en
reste pas moins simplement démarqué des divisions sociales,
reétant les divisions propres entre groupes sociaux. Le domaine
culturel, créateur du social, devient enjeu des conflits, lieu
des contradictions, noyau d’intelligibilité d’une société.
La nouvelle dialectique préconisée oppose le temps et la
culture du peuple, immuable, incapable de se détacher de ses habitudes,
temps répétitif, ethnographique, au temps et à la
culture des élites, créatrice, dynamique, source de la novation,
donc de l’histoire. La capacité de changement ne se trouve
plus dans le social mais dans le culturel; c’est là que l’histoire
peut renaître et dépasser le descriptif ethnographique d’une
répétition du même. Selon Le Roy Ladurie, le changement
est essentiellement dans le monde culturel. Un beau jour, c’est la
culture qui fait tout basculer. Le clivage culture savante/culture populaire
est donc devenu le lieu de restitution des sociétés du passé.
Le Roy Ladurie oppose dans sa thèse sur les paysans
du Languedoc le monde urbain, où l’alphabétisation
progresse, où l’on renonce à la violence, où
la religion cesse d’être au premier plan, aux masses campagnardes,
à la culture orale marquée par la violence primitive ou
par un fanatisme de religion, à symptômes névrotiques.
Il y aurait donc une culture intemporelle, proche de la nature, de la
bestialité, et, à ses côtés, une culture savante.
C’est le culturel qui crée le social, le mouvement se trouve
du côté de l’élite, l’inertie du côté
populaire. La coupure semble indépassable entre ces deux mondes,
ces deux cultures étrangères l’une à l’autre
malgré leur proximité dans le temps et l’espace. Derrière
un même clivage, on saisit deux sensibilités: l’une
s’appuie sur la culture des élites, porteuse de progrès,
c’est la lecture qu’en fait Emmanuel Le Roy Ladurie; l’autre
se penche amèrement sur les décombres d’une culture
populaire perdue, c’est le regard nostalgique de Philippe Ariès.
Cette coupure s’adapte pourtant mal à la
réalité historique, car ce qu’on exhume comme éléments
d’une culture populaire a en fait le plus souvent son origine dans
la culture savante. L’adéquation établie entre une
certaine culture et le peuple reste factice, car cette culture est en
général proposée ou imposée par les classes
dominantes dans des formes dégradées, spécifiques,
destinées au peuple, mais qui ne prennent pas racine dans les couches
populaires. Cette césure est d’autant plus simplificatrice
que les notions de «peuple» ou d’«élite»
recouvrent des catégories beaucoup plus complexes. Les réticences
dans l’utilisation de ce schéma sont pourtant nombreuses.
Dans un texte collectif, Michel de Certeau, Jacques Revel et Dominique
Julia expriment leurs réserves (Texte 13. Michel de Certeau, Dominique
Julia, Jacques Revel).
Plus tard, en 1977, Philippe Joutard montre que la légende
des camisards, si elle s’appuie sur une tradition orale, n’en
a pas moins été créée, diffusée par
des conteurs, des professionnels, et s’est alimentée de sources
écrites. L’analyse sociale doit être particulièrement
affinée, car c’est le plus souvent dans les failles des structures
sociales que joue avec le plus d’efficacité l’intermédiaire
culturel. Il y a des lieux spécialisés dans la diffusion
culturelle, officiels comme l’Église ou l’école,
officieux comme l’ancien cabaret que l’Église a tant
combattu, car il était le lieu d’une autre culture non contrôlée.
|
